众人听得明白了，陛下限制释道的发展，目的很简单，就是要维护朝廷的统治。不能因为他们做了些‘好事’就不加限制，从而威胁到朝廷的安危。而同理释道的肆意扩张，也会威胁到儒家的地位，而发展到可与儒法分庭抗礼的地步，皇帝也就会不得不考虑个人和国家的利益，引入释教听从他们的建议了。
当下陛下的态度很明确，仍然坚持尊儒的祖训，但是也是一个警告，儒法非是当下的唯一选择。释教能够利用自己的优势发展壮大，繁荣地方，造福一方百姓，自己也不妨试一试。而众人也清楚，如今儒法虽然在朝廷中占据优势，可在民间的声音还是逊于释道的。
而今形势微妙，乡间的士绅们勾结释道，甚至不惜与邪教为伍，对抗朝廷的政策的推行，还要迎德祐帝归国来威胁圣上。已经让陛下十分恼火，刺杀事件更是火上浇油，而士人内部还在为谁是儒家正统争论不休，相互打压，完全没有意识到面临的危机。
“五哥儿，当下朝野纷争，吾以为还是因士人以理学为正统，而道学与心学两派纷争不断，功利之学被视为旁道。而今提倡‘利工商，重商贾’，使得理学之士以为此偏离儒家正统，进而对朝廷不满，宰执蒙蔽圣上。不知五哥儿对此有何高见！”王应麟不知陛下回京后将如何整顿朝纲，若是打压理学之士，而提倡功利之说，将引来一场更为猛烈的朝政，不知多少官员要因此而退出朝堂，多少大儒因此获罪，所以他想知道陛下的态度。
“那请问何为正邪、何为黑白、何为动静？”赵昺想想问道。
“这……”几个人顿时一怔，这个问题很简单，但若阐述出来却非几句话可以言明的。
“其实这些都是相对而言，每个人的立场和看法不同而已。”赵昺笑笑道，“如我朝与蒙元而言，当初我朝占据中原和江南富庶之地，而蒙元只能偏据漠北苦寒之地。其心中自然不忿，同为上天子民，他们为何只能食不果腹，衣不蔽体，那么侵占中原抢掠财富也只是为了活的更好而已，当然也就自觉是正义的。而今我们出兵北伐收复故土，救民于水火，也自认为是正义的。而本质不过是利益之争。”
“你们看窗外的白云，是静，还是动？”赵昺又指指窗外道。
“云在随风飘动，自然是动！”马端临答道。
“而云在空中俯视你、我，它看到的又是动或静呢？”赵昺再问道。
“或是动吧！”马端临有些含糊地道。
“又如这杯中之水，遇冷成冰，遇热成汽，那你就可以不认为它们不是水吗？”赵昺言道，“世事亦然，释、道、儒皆以救护众生、扶危济贫、同赴大道为宗旨，不同之处只在于实现的形式有异。道是通过自身修炼，领悟天道，达到羽化升仙，永存于天地间的目的；而释家则是通过修德行善，消除自身的孽障，死后得以升入极乐世界。儒家则是通过修心养性，知道德、明大义，通过经世为民，达到天道。”
“嗯，五哥儿言之有理。”谢枋得若有所思地点头道。
“我朝之所以弃释道，而用士大夫治国，也正是因为儒学乃是经世之道，可以安民利国，这与帝王的利益是相一致的，若是两厢背离，则双方就失去了合作的意义，自然也就会终被弃之。”赵昺言道。
“陛下言重了，现下尚未到如此地步吧！”王应麟听了心中大惊，圣上这番言论若是传了出去，定然是朝野震动，人心大乱。
“我当然知道，否则也不会在诸位面前说这些话了，只是想说明这个道理而已。”赵昺见众人紧张兮兮的样子，笑笑道。
“如此便好，惊了老夫一身冷汗！”王应麟抬手擦擦额上的汗水讪笑道。而心中也是震惊，陛下能出此言，定然早有过此想。
“五哥儿锐意革新，又当如何选择呢？”谢枋得沉默片刻问道。
“其实儒法也是一直在变革，只是当前默守陈规，思想固化，各派又存偏见，使得当下陷入停滞而已。”赵昺喝口茶接着道，“儒学始于孔孟之道，兴于汉，历时千年历朝历代亦是皆有创新，诸位先生皆是儒学大家，吾也便不再班门弄斧，只言本朝。”
“吾等不敢当大家二字，愿听五哥儿高见！”王应麟和谢枋得齐齐施礼道。他们知道陛下不喜经史，但是三位师傅皆是当世名儒，在琼州也曾开廷筵遍请儒学名士讲经，应该说小皇帝接受了完备的儒家教育。即便不喜，所学也要比之寻常士子强之百倍。
“我朝右文，儒学兴盛，名士大家层出不穷。而今占据主流的有三：一则为朱文公的理学派；二则为陆象山的心学派；三则为叶水心和陈龙川的事功学派。而他们又皆是承于河洛的两程之学，并以此为基础发展和创新，衍生出各自的学派……”赵昺侃侃而谈道。
“朱理之学以两程兄弟的‘理论’为基，并吸纳了周敦颐太极说、张载的气本论以及释道的思想而成。其核心为理，或称道。其以为万物各有其理，而万物之理终归一，是为太极；理又为纲常之则，人之性也。又以气为第二性，其形而下者，是有情、有状、有迹的，兼具有凝聚、造作等性，乃是铸成万物的质料。而天下万物都是理和质料相统一的产物。”
“其提倡‘格物致知’，人要穷天理，明人伦，讲圣言，通事故。天理是指仁、义、礼、智，人伦、圣言、事故则是天理的阐发应用。认为：兀然存心乎草木、器用之间，此何学问！如此而望有所得，是炊沙而欲成饭也。”
“陆象山自称是因读《孟子》而自得之，又对于伊洛渊源亦不否认。其融合孟子‘万物皆备于我’和良知、良能之观点及佛教禅宗心生、心灭等，以为‘心即理’。且天理、人理、物理只在心中，宇宙是吾心，吾心便是宇宙，此是永恒不变的，此即为‘心学’。”
“事功学派则认为物之所在，道则在焉，提倡功利之学，反对虚谈性命。提出一物为两、一而不同的关于事物对立统一的论点，提倡对事物作实际考察来确定义理。主张以物用不以己用，通商惠工，以国家之力扶持商贾，流通货币，反对重本抑末。强调道存在于物本身之中。”
“五哥儿说的不错，可又以为哪方更有道理？”听着小皇帝寥寥数语便总结出各派的主张，王应麟暗自点头，进而追问道。
“其实对我而言，他们皆未能切中要害，只是看到了物的表面，皆未能看到本质。”赵昺微微一笑道。他是来自七百年之后，以彼时的科技手段尚未能将这个世界研究透，自己总不能告诉他们我们生活在一个球上，物质不会消失，只是转换了存在的形态，鬼神更是虚妄之言，虽然他也解释不了自己的灵魂怎么来到的这个世界。
“哦，五哥儿此话怎讲？”谢枋得皱皱眉问道。他以为陛下过于狂妄了。
“这……我们常言不登绝顶，不知众山之矮；不入大洋，不知江湖之小。他们的眼界还是太窄，站的高度好不够高，自然难以看清这个世界真实的模样。”赵昺缓了缓道，“我朝号称万里之地，其实与整个世界相比不过是琼州一隅，与整个宇宙相较不过是大海中的一滴水而已。宇宙之大，岂是一颗心所能承载的下的。”
“五哥儿，世间竟有那么大？”马端临好奇地道。
“当然，天地之大，宇宙之浩渺，远超你们的想象。当你能够飞上天空，看到的又是一番景象，空中的明月、星辰也不过是宇宙中的一粒灰尘。而一滴水虽小，其中又另有天地，一草、一木也是各有乾坤。我们不过是这方天地中的井底之蛙而已，岂敢言窥破宇宙。而儒家之说也不是一种价值观的体现，并非是什么神秘之说。”赵昺言道。
“五哥儿之言，震古烁今，吾等皆闻而未闻，见无所见，实在……”王应麟叹口气，不知如何评价。
“呵呵，这些言语若非出自吾口，定然会被视为大逆不道，叛道离经之说。”赵昺言道，“世界的奥妙非眼前所见，昼夜转换其实只是天地间的自行转动，而非太阳东升西落，你们肯定也难以接受。吾又言天上的月亮没有什么月宫、嫦娥，不过一个硕大的石球，你们也不会相信。但是吾之所言，总有一天后人们会证实。”
“吾此时所言，不过是想说圣人之言也非千真万确，不能质疑，不能改变。其也要根据世事变迁而做出改变，才能适应形势，进而得到延续，否则也终会被抛弃！”赵昺轻笑着道……
当下陛下的态度很明确，仍然坚持尊儒的祖训，但是也是一个警告，儒法非是当下的唯一选择。释教能够利用自己的优势发展壮大，繁荣地方，造福一方百姓，自己也不妨试一试。而众人也清楚，如今儒法虽然在朝廷中占据优势，可在民间的声音还是逊于释道的。
而今形势微妙，乡间的士绅们勾结释道，甚至不惜与邪教为伍，对抗朝廷的政策的推行，还要迎德祐帝归国来威胁圣上。已经让陛下十分恼火，刺杀事件更是火上浇油，而士人内部还在为谁是儒家正统争论不休，相互打压，完全没有意识到面临的危机。
“五哥儿，当下朝野纷争，吾以为还是因士人以理学为正统，而道学与心学两派纷争不断，功利之学被视为旁道。而今提倡‘利工商，重商贾’，使得理学之士以为此偏离儒家正统，进而对朝廷不满，宰执蒙蔽圣上。不知五哥儿对此有何高见！”王应麟不知陛下回京后将如何整顿朝纲，若是打压理学之士，而提倡功利之说，将引来一场更为猛烈的朝政，不知多少官员要因此而退出朝堂，多少大儒因此获罪，所以他想知道陛下的态度。
“那请问何为正邪、何为黑白、何为动静？”赵昺想想问道。
“这……”几个人顿时一怔，这个问题很简单，但若阐述出来却非几句话可以言明的。
“其实这些都是相对而言，每个人的立场和看法不同而已。”赵昺笑笑道，“如我朝与蒙元而言，当初我朝占据中原和江南富庶之地，而蒙元只能偏据漠北苦寒之地。其心中自然不忿，同为上天子民，他们为何只能食不果腹，衣不蔽体，那么侵占中原抢掠财富也只是为了活的更好而已，当然也就自觉是正义的。而今我们出兵北伐收复故土，救民于水火，也自认为是正义的。而本质不过是利益之争。”
“你们看窗外的白云，是静，还是动？”赵昺又指指窗外道。
“云在随风飘动，自然是动！”马端临答道。
“而云在空中俯视你、我，它看到的又是动或静呢？”赵昺再问道。
“或是动吧！”马端临有些含糊地道。
“又如这杯中之水，遇冷成冰，遇热成汽，那你就可以不认为它们不是水吗？”赵昺言道，“世事亦然，释、道、儒皆以救护众生、扶危济贫、同赴大道为宗旨，不同之处只在于实现的形式有异。道是通过自身修炼，领悟天道，达到羽化升仙，永存于天地间的目的；而释家则是通过修德行善，消除自身的孽障，死后得以升入极乐世界。儒家则是通过修心养性，知道德、明大义，通过经世为民，达到天道。”
“嗯，五哥儿言之有理。”谢枋得若有所思地点头道。
“我朝之所以弃释道，而用士大夫治国，也正是因为儒学乃是经世之道，可以安民利国，这与帝王的利益是相一致的，若是两厢背离，则双方就失去了合作的意义，自然也就会终被弃之。”赵昺言道。
“陛下言重了，现下尚未到如此地步吧！”王应麟听了心中大惊，圣上这番言论若是传了出去，定然是朝野震动，人心大乱。
“我当然知道，否则也不会在诸位面前说这些话了，只是想说明这个道理而已。”赵昺见众人紧张兮兮的样子，笑笑道。
“如此便好，惊了老夫一身冷汗！”王应麟抬手擦擦额上的汗水讪笑道。而心中也是震惊，陛下能出此言，定然早有过此想。
“五哥儿锐意革新，又当如何选择呢？”谢枋得沉默片刻问道。
“其实儒法也是一直在变革，只是当前默守陈规，思想固化，各派又存偏见，使得当下陷入停滞而已。”赵昺喝口茶接着道，“儒学始于孔孟之道，兴于汉，历时千年历朝历代亦是皆有创新，诸位先生皆是儒学大家，吾也便不再班门弄斧，只言本朝。”
“吾等不敢当大家二字，愿听五哥儿高见！”王应麟和谢枋得齐齐施礼道。他们知道陛下不喜经史，但是三位师傅皆是当世名儒，在琼州也曾开廷筵遍请儒学名士讲经，应该说小皇帝接受了完备的儒家教育。即便不喜，所学也要比之寻常士子强之百倍。
“我朝右文，儒学兴盛，名士大家层出不穷。而今占据主流的有三：一则为朱文公的理学派；二则为陆象山的心学派；三则为叶水心和陈龙川的事功学派。而他们又皆是承于河洛的两程之学，并以此为基础发展和创新，衍生出各自的学派……”赵昺侃侃而谈道。
“朱理之学以两程兄弟的‘理论’为基，并吸纳了周敦颐太极说、张载的气本论以及释道的思想而成。其核心为理，或称道。其以为万物各有其理，而万物之理终归一，是为太极；理又为纲常之则，人之性也。又以气为第二性，其形而下者，是有情、有状、有迹的，兼具有凝聚、造作等性，乃是铸成万物的质料。而天下万物都是理和质料相统一的产物。”
“其提倡‘格物致知’，人要穷天理，明人伦，讲圣言，通事故。天理是指仁、义、礼、智，人伦、圣言、事故则是天理的阐发应用。认为：兀然存心乎草木、器用之间，此何学问！如此而望有所得，是炊沙而欲成饭也。”
“陆象山自称是因读《孟子》而自得之，又对于伊洛渊源亦不否认。其融合孟子‘万物皆备于我’和良知、良能之观点及佛教禅宗心生、心灭等，以为‘心即理’。且天理、人理、物理只在心中，宇宙是吾心，吾心便是宇宙，此是永恒不变的，此即为‘心学’。”
“事功学派则认为物之所在，道则在焉，提倡功利之学，反对虚谈性命。提出一物为两、一而不同的关于事物对立统一的论点，提倡对事物作实际考察来确定义理。主张以物用不以己用，通商惠工，以国家之力扶持商贾，流通货币，反对重本抑末。强调道存在于物本身之中。”
“五哥儿说的不错，可又以为哪方更有道理？”听着小皇帝寥寥数语便总结出各派的主张，王应麟暗自点头，进而追问道。
“其实对我而言，他们皆未能切中要害，只是看到了物的表面，皆未能看到本质。”赵昺微微一笑道。他是来自七百年之后，以彼时的科技手段尚未能将这个世界研究透，自己总不能告诉他们我们生活在一个球上，物质不会消失，只是转换了存在的形态，鬼神更是虚妄之言，虽然他也解释不了自己的灵魂怎么来到的这个世界。
“哦，五哥儿此话怎讲？”谢枋得皱皱眉问道。他以为陛下过于狂妄了。
“这……我们常言不登绝顶，不知众山之矮；不入大洋，不知江湖之小。他们的眼界还是太窄，站的高度好不够高，自然难以看清这个世界真实的模样。”赵昺缓了缓道，“我朝号称万里之地，其实与整个世界相比不过是琼州一隅，与整个宇宙相较不过是大海中的一滴水而已。宇宙之大，岂是一颗心所能承载的下的。”
“五哥儿，世间竟有那么大？”马端临好奇地道。
“当然，天地之大，宇宙之浩渺，远超你们的想象。当你能够飞上天空，看到的又是一番景象，空中的明月、星辰也不过是宇宙中的一粒灰尘。而一滴水虽小，其中又另有天地，一草、一木也是各有乾坤。我们不过是这方天地中的井底之蛙而已，岂敢言窥破宇宙。而儒家之说也不是一种价值观的体现，并非是什么神秘之说。”赵昺言道。
“五哥儿之言，震古烁今，吾等皆闻而未闻，见无所见，实在……”王应麟叹口气，不知如何评价。
“呵呵，这些言语若非出自吾口，定然会被视为大逆不道，叛道离经之说。”赵昺言道，“世界的奥妙非眼前所见，昼夜转换其实只是天地间的自行转动，而非太阳东升西落，你们肯定也难以接受。吾又言天上的月亮没有什么月宫、嫦娥，不过一个硕大的石球，你们也不会相信。但是吾之所言，总有一天后人们会证实。”
“吾此时所言，不过是想说圣人之言也非千真万确，不能质疑，不能改变。其也要根据世事变迁而做出改变，才能适应形势，进而得到延续，否则也终会被抛弃！”赵昺轻笑着道……